Lic. Inés Iturralde

Diferentes tipos de enfermedad 

GA107c3

Rudolf Steiner — 

Berlín 10 de Noviembre de 1908

Aquellos de ustedes que han estado asistiendo a estas conferencias grupales por años quizás han notado que los temas no han sido elegidos al azar sino que tienen una cierta continuidad. En el transcurso de cada invierno, las conferencias siempre han tenido una cierta conexión interior, aunque en la superficie esto no haya sido inmediatamente evidente.

Por lo tanto, obviamente será de suma importancia el seguimiento de los diversos cursos que se celebran aquí, junto con el grupo real de las tardes que tiene la finalidad de reunir a los nuevos miembros para nivelarlos, por decirlo así, a estas conferencias del grupo; pues varias cosas que se dicen aquí no pueden ser inmediatamente entendidas por cada recién llegado. Pero hay algo más que debo señalar también, y que habrá que tener gradualmente en cuenta en los diversos grupos de nuestra sección alemana. Como hay un cierto hilo interior en las conferencias, corresponde a cada uno formar cada conferencia de modo que sea parte de un todo. Por lo tanto, no es posible decir cosas que se pueden presentar a los participantes avanzados en ese tipo de conferencia única de tal manera que sean igualmente adecuadas para los recién llegados. Podemos hablar del mismo tema de una manera muy elemental, por supuesto, pero eso no sucederá ante el camino progresivo que estamos planeando tomar en la vida antroposófica de este grupo en particular. Esto, de nuevo, está relacionado con el hecho de que cuanto más avancemos, más podemos anticipar en forma de publicaciones de conferencias más amplias y en la presentación de informes de las conferencias de un grupo a otro. En cuanto a estas conferencias que doy cada vez a los nuevos grupos es menos importante si se oye una un lunes y la otra el lunes siguiente. Puede no ser inmediatamente evidente para la audiencia por qué una conferencia sucede a la otra, sin embargo, es importante, y cuando se dan conferencias entre sí, no se puede tener en cuenta en absoluto.

Una conferencia puede ser leída antes que la otra, y luego inevitablemente se malinterpreta y provoca confusión. Quiero hacer hincapié en esto, ya que es una parte esencial de nuestra vida antroposófica. Incluso la inserción de una frase aquí o allá, o el subrayado de una palabra, depende de todo el desarrollo de la vida del grupo. Sólo cuando la publicación de las conferencias se pueda supervisar estrictamente para que no se publique nada a menos que se me haya presentado, ¿puede venir algún bien de esta duplicación y publicación de conferencias?.

Esto es también una especie de introducción a las conferencias que se celebrarán en este grupo. Habrá una cierta conexión interna en el transcurso de las conferencias de este invierno y todo el material preparatorio será eventualmente dirigido hacia una culminación definitiva con la que se cerrará el curso. La conferencia de la semana pasada fue un pequeño comienzo, y la conferencia de hoy será una especie de continuación. Pero no continuará como una serie de periódicos, donde la entrega treinta y ocho sigue a la treinta y siete. Habrá una conexión interna, aunque el tema parezca diferir, y la conexión consistirá en el hecho de que toda la serie culminará en las conferencias finales. Por lo tanto, con estas conferencias concluyentes, empezaremos hoy esbozando la naturaleza de las enfermedades, y el próximo lunes hablaremos del origen, la importancia histórica y el significado de los “Diez Mandamientos”. Esto podría parecer que no tiene nada en común; sin embargo, finalmente se verá que todo tiene una conexión interna, y que estas conferencias no deben tomarse como separadas, como ocurre a menudo con las que se dan para un público más amplio.

Me gustaría hablar hoy sobre la naturaleza de la enfermedad desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual. Por regla general, la gente no se preocupa de la enfermedad, ni de uno u otro tipo de enfermedad al menos, hasta que ellos mismos enferman, e incluso entonces su interés no va mucho más allá de la cura. Es decir, sólo les preocupa su recuperación. La forma en que se efectúa esta curación es a veces una cuestión completamente indiferente, y lo más agradable es no tener ninguna responsabilidad adicional por el “cómo”. La mayoría de nuestros contemporáneos se contentan con el pensamiento de que las personas que llevan a cabo el trabajo han sido designadas por las autoridades para hacerlo. En nuestro tiempo existe en esta esfera una creencia mucho más fanática en la autoridad de la que nunca ha existido en la esfera religiosa. El papado de la medicina, independientemente de sus diversas formas, todavía se hace sentir con gran intensidad y lo hará aún más en el futuro. Los laicos no son de ninguna manera culpables por el hecho de que esto pueda ser así. Pues no piensan en estos asuntos ni les importa en lo más mínimo, a menos que les afecte personalmente y sufran de un caso agudo que requiera tratamiento. Así, una gran parte de la población mira tranquilamente mientras el papado de la medicina asume cada vez más dimensiones y se insinúa en las cosas de todas las maneras, como ahora que habla e interfiere tan horriblemente en la educación de los niños y la vida de las escuelas, reclamando su derecho a una terapia particular. La gente no se preocupa por el profundo significado que realmente está detrás de todo esto. Observan mientras se instituye una u otra ley. La gente no quiere saber nada sobre estos asuntos. Por otro lado, siempre habrá personas afectadas personalmente y que no pueden manejarse con la medicina materialista ordinaria, cuya base no les concierne, sino sólo el hecho de si pueden curarse o no, y luego se aplicarán a la gente que trabaja en el ocultismo —y allí otra vez solamente miraran si pueden curarse o no. Pero no les importa si la vida pública como un todo, con sus métodos y su manera de entender las cosas, socava completamente un método más profundo que surge del espíritu. ¿A quién le importa si el público impide que se realicen curas en el método basado en el ocultismo, o se preocupa si el que aplica el método es apresado? Estas cosas no se toman suficientemente en serio, excepto cuando las personas están afectadas personalmente. Sin embargo, es la tarea de un movimiento realmente espiritual despertar la conciencia al hecho de que tiene que haber más que un deseo egoísta de recuperación; De hecho, hay que tener conocimiento de los fundamentos más profundos en estos asuntos, y este conocimiento tiene que ser dado a conocer.

En nuestra época de materialismo, parece que cualquiera que pueda ver el fondo de estas cuestiones como demasiado obvias porque sólo la teoría de la enfermedad en particular, se encuentra bajo la más fuerte influencia del pensamiento materialista. Sin embargo, si seguimos este o aquel lema, o damos un crédito especial a tal o cual método, meramente criticando lo recortado con teorías materialistas, a pesar de que surge de una base científica y es útil en muchos aspectos, seguiríamos cometiendo tanto error como si fuéramos al otro extremo y pusiéramos todo bajo el rótulo de curas psicológicas y similares, y así seríamos víctimas de toda clase de unilateralidad.

La humanidad actual debe, sobre todo, darse cuenta cada vez más que el hombre es un ser complicado y que todo lo que tiene que ver con el hombre está conectado con esta complejidad de su ser. Si hay una especie de ciencia que sostiene la opinión de que el hombre consiste simplemente de un cuerpo físico, no puede trabajar de una manera beneficiosa con el ser humano sano o enfermo. Pues la salud y la enfermedad, tienen una relación con el hombre como un todo y no sólo con una parte de él, a saber, el cuerpo físico. Tampoco debe tomarse la cuestión superficialmente. Ustedes pueden encontrar muchos médicos hoy en día, reconocidos como miembros de la profesión médica, que nunca admitirían ser materialistas jurados; Profesan una u otra fe religiosa, y niegan firmemente la acusación de ser materialistas. Pero este no es el punto. La vida no depende de lo que un hombre dice o cree. Esa es su preocupación personal. Para ser eficaz es necesario saber aplicar y hacer uso valioso en la vida de aquellos hechos que no están limitados al mundo de los sentidos sino que tienen una existencia en el mundo espiritual. Así que, por muy piadoso que sea un médico y por muchas ideas que tenga con respecto a este u otro mundo espiritual, si, sin embargo, trabaja solo de acuerdo con las reglas que surgen enteramente de nuestra concepción materialista del mundo, es decir, el cuerpo, entonces, sin importar la mentalidad espiritual en la que crea, es, sin embargo, un materialista. Pues no depende de lo que una persona diga o crea, sino de su habilidad para poder vivificar las fuerzas que actúan detrás del mundo exterior de los sentidos.

 Tampoco es suficiente que la antroposofía difunda el conocimiento de la naturaleza cuádruple del hombre y que todos repitan que el hombre consiste en un cuerpo físico, un cuerpo etérico, un cuerpo astral y un yo, aunque puedan definirlos y describirlos de cierta manera. Lo esencial no es sólo conocer esto, sino comprender cada vez más claramente la interacción viva de estos miembros del ser del hombre y de la parte que el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo juegan en el ser humano sano y enfermo y lo que su interrelación implica. A menos que ustedes se empeñen en saber lo que la Ciencia Espiritual puede decirles sobre la naturaleza del cuarto miembro del ser humano, el yo, entonces por mucho que ustedes estudien anatomía y fisiología no sabrán nada sobre la naturaleza de la sangre. Eso sería imposible. Y nunca podrían decir nada de valor sobre las enfermedades relacionadas con la naturaleza de la sangre. Porque la sangre es la expresión de la naturaleza del yo del hombre. Y las palabras de Goethe en Fausto: “La sangre es un fluido muy especial” [ver la conferencia: Significado Ocultado de la Sangre] todavía se cita hoy, de hecho se dice mucho. La ciencia actual no tiene idea del hecho de que los científicos deben tratar la sangre, incluso la sangre física, de una manera completamente diferente a cualquier otro órgano del cuerpo físico del hombre, porque estos otros órganos son la expresión de cosas completamente diferentes. Si las glándulas son la expresión, la contrapartida física, del cuerpo etérico, entonces, incluso físicamente, tenemos que buscar algo muy diferente en la composición de una glándula, ya sea hígado o bazo, de lo que hay que buscar en la sangre que es la expresión de un miembro mucho más elevado del ser humano, es decir, el Yo. Y los métodos científicos deben guiarse por esto si quieren mostrarnos cómo trabajar con estas cosas. Ahora quiero decir algo que realmente sólo será entendido por los antropósofos avanzados, pero es importante que se diga.

Un estudioso de mentalidad materialista de hoy da por hecho que cuando hace un pinchazo en el cuerpo la sangre fluirá hacia fuera y que podrá ser examinada en todas las maneras sabidas. Y la sangre se describe de acuerdo con el método de investigar su composición química exactamente de la misma manera que se hace con cualquier otra sustancia, como un ácido. Una cosa, sin embargo, se deja fuera de cuenta, aunque, seria innecesario decir, que no sólo está obligado a ser desconocido para la ciencia materialista, sino que es seguro que se considera pura locura y demencia y sin embargo es cierto: la sangre que fluye en las arterias y sostiene el cuerpo vivo, no es la que fluye cuando hago el pinchazo y saco una gota. Por el momento la sangre que sale del cuerpo cambia a tal punto que tenemos que admitir que es algo muy diferente; y lo que fluye como sangre coagulante, por fresca que sea, no es prueba de la esencia viviente dentro del organismo. La sangre es la expresión del Yo, un miembro del ser humano que está en un alto nivel. Incluso como sustancia física la sangre es algo que no se puede examinar físicamente en su totalidad en absoluto, porque cuando eres capaz de verla, ya no es la sangre que era cuando fluía en el cuerpo. No se puede mirar físicamente, pues desde el momento en que está expuesta a la vista y puede ser examinada por algún método similar a la radiografía, ya no se examina la sangre sino algo que es la imagen externa de la sangre en el plano físico. Estas cosas sólo se entenderán gradualmente. Siempre ha habido científicos en el mundo que trabajan desde el ocultismo que han dicho esto, pero han sido recibidas como cosas de locos o filósofos.

Todo lo que tiene que ver con la salud o la enfermedad del hombre está realmente ligado a la naturaleza múltiple del hombre, con la complicidad de su ser; Por lo tanto, es sólo a través del conocimiento del hombre que surge de la Ciencia Espiritual que podemos llegar a una concepción del hombre en la salud y en la enfermedad. Hay ciertas enfermedades en el organismo del hombre que sólo se pueden entender cuando nos damos cuenta de su conexión con la naturaleza del yo, y estas dolencias también aparecen de alguna manera —pero de manera limitada— en la expresión del yo, la sangre. También hay ciertas enfermedades en el organismo del hombre que apuntan a una enfermedad del cuerpo astral y que por lo tanto afectan a la expresión externa del cuerpo astral, el sistema nervioso. Ahora, al mencionar este segundo caso, tendré que pedirles que sepan algo de la sutileza del pensamiento necesario aquí.

Cuando el cuerpo astral del hombre tiene una irregularidad que llega a expresarse en el sistema nervioso, la imagen externa del cuerpo astral, lo primero que notamos físicamente es una cierta discapacidad en el funcionamiento del sistema nervioso. Ahora, cuando el sistema nervioso no puede hacer su trabajo en un área determinada pueden resultar todo tipo de síntomas afectando al estómago, la cabeza o el corazón. Sin embargo, una enfermedad que muestra síntomas en el estómago no necesariamente apunta a una discapacidad del sistema nervioso en un área determinada originándose por lo tanto en el cuerpo astral, pues puede venir de algo totalmente diferente.

Esos tipos de enfermedades relacionadas con el yo mismo y, por lo tanto, también relacionadas con su expresión externa, la sangre, aparecen como una regla —pero sólo como regla, porque estas cosas no están tan claras en el mundo, aunque se pueden trazar líneas generales cuando se quieren hacer observaciones— estas enfermedades aparecen como enfermedades crónicas. Otras varias alteraciones que parecen comenzar son generalmente síntomas. Puede aparecer uno u otro síntoma, que sin embargo se origina en una perturbación en la sangre, y que tiene su origen en una irregularidad de esa parte del ser humano a la que llamamos portador del Yo. Podría hablarles durante horas sobre los tipos de enfermedades que son crónicas y que se originan desde el punto de vista físico en la sangre y desde el punto de vista espiritual en el yo. Esas son principalmente las enfermedades que en el sentido propio son hereditarias, y que sólo pueden ser comprendidas por aquellas personas que miran el ser del hombre desde un punto de vista espiritual. Aquí y allá hay personas que están enfermas crónicamente, en otras palabras, que nunca están realmente en forma; Siempre tienen una u otra cosa del asunto con ellos. Para llegar al fondo de esto, debemos preguntarnos cuál es el verdadero carácter básico del yo. ¿Qué clase de persona es? Si usted entiende lo que realmente es la vida, entonces usted sabrá que las formas definidas de enfermedades crónicas están conectadas con uno u otro carácter básico del alma, del yo. Ciertas enfermedades crónicas nunca se producirán en personas que tienen una actitud seria y digna hacia la vida, pero si en aquellas de naturaleza frívola. Esto sólo puede ser una indicación, para mostrar la forma en que se están conduciendo estas conferencias.

Como ven, lo primero que tienen que preguntarse cuando alguien viene y dice que ha estado sufriendo esto o aquello por años, ¿qué clase de persona es fundamentalmente? Tienen que saber qué tipo de carácter básico es su Yo, de lo contrario estarán obligados a ir mal con la medicina común, a menos que tengan suerte. Lo importante de curar a las personas de estas enfermedades, que son principalmente las realmente hereditarias, es considerar todo su entorno, en la medida en que puedan tener una influencia directa o indirecta sobre el yo. Cuando realmente se ha llegado a conocer este aspecto de una persona, puede tener que aconsejar que sea enviado a otro entorno natural, tal vez para el invierno, si es posible; O, si tiene un determinado trabajo, cambiarlo y encontrar un aspecto diferente de la vida.

Lo esencial será tratar de encontrar el escenario que tendrá el justo efecto sobre el carácter del yo. Para encontrar la cura correcta, necesitan, en particular, una amplia experiencia de vida, para que puedan entrar en el carácter de la persona y decir: Para que esta persona se recupere, debe cambiar de trabajo. Es una cuestión de señalar lo que es necesario desde el punto de vista de su naturaleza anímica. A veces, tal vez, sólo en este ámbito, no se puede lograr ninguna recuperación, porque es imposible hacer un cambio; En muchos casos se puede efectuar, sin embargo, sólo si la gente sabe de ello.  Se puede hacer mucho para algunas personas, por ejemplo, si simplemente viven en las montañas en lugar de en las tierras bajas. Estas son las cosas que se aplican al tipo de enfermedades que aparecen externamente como enfermedades crónicas, y que están conectadas físicamente con la sangre y espiritualmente con el yo.

Ahora llegamos a aquellas enfermedades que tienen su origen espiritual principalmente en irregularidades del cuerpo astral y que aparecen en ciertas discapacidades del sistema nervioso en una u otra dirección. Ahora una gran parte de las enfermedades agudas comunes están conectadas con lo que acabamos de mencionar, de hecho la mayoría de ellas. Pues es pura superstición creer que cuando alguien tiene una queja del estómago o del corazón o incluso una irregularidad claramente perceptible en alguna parte, el tratamiento correcto es tratar directamente con el síntoma. Lo esencial es que el síntoma está ahí porque el sistema nervioso es incapaz de funcionar. Así, el corazón puede verse afectado simplemente porque el sistema nervioso se ha vuelto incapaz de funcionar en el área donde debe apoyar el movimiento del corazón. Es absolutamente innecesario maltratar el corazón o, en su caso, el estómago, porque en principio no tienen nada directamente con ellos, porque sólo los nervios que los proporcionan son incapaces de llevar a cabo su trabajo. Si en un caso como este, la queja del estómago es tratada con ácido clorhídrico, sería un error comparable a tratar de  reparar un motor que siempre llega tarde porque se piensa que eso está relacionado con él —y con todo todavía sigue tardando. Pues encontrarían, en un examen más atento, que el motorista siempre se emborracha antes de conducir; Por lo que sería mejor tratar con el conductor del motor, para que el tren pueda llegar a ser puntual. Así que bien podría ser que con las quejas del estómago tengamos que tratar los nervios que proporcionan el dolor de estómago en lugar del propio estómago. En el campo de la medicina materialista, también, tal vez se pueden escuchar varias observaciones a este efecto. Pero no es sólo una cuestión de decir que con los síntomas del estómago usted tiene que tratar primero con los nervios. Esto no logra nada. Sólo logras algo cuando sabes que los nervios son la expresión del cuerpo astral y se buscan las causas en las irregularidades que allí se encuentran. La pregunta es, ¿qué es lo principal?

La primera cosa a considerar en el tratamiento de este tipo de queja es la dieta y encontrar el equilibrio adecuado entre lo que una persona goza y lo que es bueno para ella. Lo que importa es su modo de vida, no con respecto a las externalidades, sino con respecto a lo que tiene que ser digerido y trabajado por él, y en este sentido nadie puede saber nada sobre la base de la ciencia puramente materialista. Tenemos que darnos cuenta de que todo lo que nos rodea en el amplio mundo del macrocosmos tiene una relación con nuestro complicado mundo interior del microcosmos, y toda clase de alimento que existe tiene una conexión definida con lo que está dentro de nuestro organismo.

Hemos escuchado con frecuencia que el hombre ha pasado por una larga evolución y cómo toda la naturaleza exterior ha sido construida a partir de lo que ha sido impulsado por el hombre. Una y otra vez en nuestros estudios hemos vuelto al período del antiguo Saturno, donde encontramos que no existía nada aparte del hombre, que por así decirlo empujó a otros reinos de la naturaleza: las plantas, los animales, etc. En esa evolución, el hombre construyó sus órganos de acuerdo con lo que impulsaban. Incluso cuando el reino mineral fue expulsado, surgieron ciertos órganos internos específicos. El corazón no podría haber surgido si ciertas plantas, minerales y sus posibilidades minerales no hubieran surgido externamente con el paso del tiempo. Ahora lo que surgió externamente tiene cierta conexión con lo que surgió en su interior. Y sólo la persona que sabe de esta conexión puede prescribir en casos individuales cómo el elemento macrocósmico exterior puede ser utilizado en el microcosmos, de lo contrario el hombre experimentará de cierta manera que está tomando algo que no es correcto para él. Así que tenemos que recurrir a la Ciencia Espiritual para la base real de nuestro juicio. Siempre es superficial seguir leyes puramente externas tomadas de la estadística o la química cuando se prescribe un tratamiento dietético. Necesitamos una base completamente diferente, porque el conocimiento espiritual tiene que estar activo cuando tratamos al hombre en la salud o enfermedad.

Luego están aquellos tipos de enfermedades, en parte crónicas, y en parte agudas, que están conectadas con el cuerpo etérico humano y que por lo tanto se expresan en las glándulas del hombre. Por regla general, estas enfermedades no tienen nada que ver con la herencia, sino mucho con la nacionalidad y la raza. De modo que en el caso de las enfermedades originadas en el cuerpo etérico y que aparecen como quejas glandulares, siempre debemos preguntarnos si la enfermedad está ocurriendo en ruso, en italiano, en noruego o en francés. Pues estas enfermedades están relacionadas con el carácter nacional y por lo tanto toman formas muy diferentes. Así, por ejemplo, se está cometiendo un gran error en el campo de la medicina, ya que en toda Europa occidental tienen una visión completamente errónea de la tuberculosis espinal. Aunque tienen el juicio correcto para los occidentales [los europeos, están bastante equivocados en lo que se refiere a la población de Europa oriental, porque tiene un origen muy diferente, ya que incluso estas cosas todavía varían considerablemente en la actualidad. Ahora se darán cuenta de que la mezcla de pueblos nos da un cierto estudio. Sólo la persona que puede distinguir las diferencias en la naturaleza humana puede hacer cualquier juicio absoluto. Estas enfermedades hoy son tratadas simplemente externamente y aglomeradas junto con enfermedades agudas, mientras que en realidad pertenecen a un campo completamente diferente. Sobre todo debemos saber que los órganos humanos que están bajo la influencia del cuerpo etérico, y que pueden caer enfermos como resultado de irregularidades del cuerpo etérico, tienen relaciones muy definidas entre sí.

Hay, por ejemplo, una cierta relación entre el corazón de un hombre y su cerebro que se puede describir de una manera un tanto pictórica, diciendo que esta relación mutua del corazón y el cerebro corresponde a la relación del sol y la luna —el corazón es el sol y el cerebro la luna—. Por lo tanto, debemos saber si, por ejemplo, ocurre una perturbación en el corazón, que, en la medida en que esté arraigada en el cuerpo etérico, está destinada a tener un efecto sobre el cerebro. Así como cuando sucede algo en el Sol, un eclipse por ejemplo, la Luna está destinada a ser afectada. No es diferente, porque estas cosas tienen una conexión directa.

En la medicina oculta estas cosas también se describen aplicando las imágenes de los planetas a la constelación de los órganos del hombre. Así el corazón es el Sol, el cerebro la Luna, el bazo Saturno, el hígado Júpiter, la bilis de Marte, Venus los riñones y los pulmones  Mercurio. Si estudian las relaciones mutuas de los planetas, tendrán una imagen de las relaciones mutuas de los órganos del hombre en la medida en que están en el cuerpo etérico. La bilis no podría posiblemente afligirnos —y esto se mostraría espiritualmente en el cuerpo etérico— sin que la enfermedad tenga su efecto sobre los otros órganos mencionados, de hecho si la bilis se describe como Marte, su efecto sería similar al efecto de Marte en nuestro sistema planetario. Tienen que conocer las interconexiones de los órganos cuando hay una enfermedad etérica y, sin embargo, éstas son principalmente esas enfermedades —y con esto verán que cualquier forma de unilateralidad debe ser evitada en el campo del ocultismo— para las cuales se deben utilizar los remedios específicos. Este es el lugar para usar los remedios que se encuentran en las plantas y minerales. Porque todo lo que pertenece a las plantas y a los minerales tiene una profunda importancia en todo lo que tiene que ver con el cuerpo etérico humano. Así, cuando sabemos que una enfermedad ha surgido en el cuerpo etérico y aparece de cierta manera en el sistema glandular, debemos encontrar el remedio que pueda reparar correctamente el complejo de interconexiones. Particularmente con aquellas enfermedades donde lo primero que hay que buscar es, obviamente, si se originan en el cuerpo etérico y, en segundo lugar, si están relacionados con el carácter nacional, y todos los órganos están interconectados de forma regular, estas enfermedades son las primeras para las cuales se pueden usar remedios específicos.

Ahora quizás lo que están imaginando es que si es necesario enviar a una persona a otro lugar, no podrán ayudarlo como regla si está atado a un trabajo y no puede moverse. El método psicológico es siempre eficaz. Lo que se llama el método psicológico funciona mejor cuando la enfermedad está realmente en el ser del yo de una persona. Así, cuando se produce una enfermedad crónica de este tipo, una que está en la sangre, los remedios psicológicos están justificados. Y si se llevan a cabo de la manera correcta, su efecto sobre el yo compensará por completo lo que le toca desde fuera. Dondequiera que miren, podrán ver la sutil conexión entre lo que un hombre experimenta en su alma cuando trabaja habitualmente detrás de una mesa de trabajo y cuando tiene la oportunidad de disfrutar del aire del campo por un corto tiempo. La alegría que da alas al alma puede llamarse un método psicológico en el sentido más amplio. Entonces, si el terapeuta está llevando a cabo su método correctamente, puede gradualmente ejercer su propia influencia en lugar de esto y los métodos psicológicos tienen su más fuerte justificación para esta forma de enfermedad que no debe pasarse por alto, porque la mayoría de las enfermedades provienen de una irregularidad del yo del hombre.

Luego llegamos a las enfermedades que surgen de las irregularidades del cuerpo astral. Aunque los métodos puramente psicológicos se pueden utilizar, ciertamente pierden su mayor valor, por lo tanto se utilizan raramente para éstos. Aquí se aplican los remedios dietéticos. El tipo de enfermedad que describimos en tercer lugar es en realidad el primero en el que está justificado el uso de medicamentos externos para ayudar al curso de la recuperación. Si vemos al hombre como el ser complicado que es, el tratamiento de las enfermedades también será de mente amplia, y la unilateralidad debe ser evitada.

Las únicas enfermedades que quedan ahora son las que realmente se originan en el propio cuerpo físico, que tienen que ver con el cuerpo físico, y éstas son las enfermedades infecciosas reales. Este es un capítulo importante y será considerado con mayor detalle en una de las próximas conferencias, después de haber tratado primero el verdadero origen de los “Diez Mandamientos”. Porque ustedes verán que esto realmente tiene una conexión. Hoy, por lo tanto, sólo puedo mencionar que existe este cuarto tipo de enfermedad, y que una comprensión más profunda de esta implica conocer la naturaleza de todo lo relacionado con el cuerpo físico humano. La base de estas enfermedades no es física, sino de naturaleza espiritual. Cuando hemos examinado el cuarto tipo, todavía no habremos terminado con todas las enfermedades importantes, porque veremos que el karma humano también juega. Esa es una quinta categoría a considerar.

Digamos, pues, que gradualmente alcanzaremos una comprensión de las cinco diferentes formas de la enfermedad humana, que proceden del yo, del cuerpo astral, del cuerpo etérico, del cuerpo físico, y también de las causas kármicas. La esfera de la medicina no mejorará hasta que toda esta esfera incluya el conocimiento de los miembros superiores del ser del hombre. Hasta ahora no hemos tenido una práctica médica que realmente haya llegado a enfrentarse con lo que está en juego. Aunque, como ocurre con muchas otras ideas ocultas, estas cosas tienen que actualizarse y ponerse en una forma moderna, deben darse cuenta de que esta sabiduría no es nueva en algunos aspectos.

La medicina surgió del conocimiento espiritual y se ha vuelto más y más materialista. Y quizás en ninguna otra ciencia podemos ver tan claramente cómo el materialismo ha superado a la humanidad. En épocas anteriores la gente era por lo menos consciente del hecho de que tenían que tener un conocimiento del cuadruple ser del hombre para entenderlo. Hubo casos de materialismo antes, por supuesto, e incluso antes de hace cuatrocientos años, los clarividentes observaron el pensamiento materialista surgiendo a su alrededor en esta esfera. Paracelso, por ejemplo, que se considera un loco o un soñador y no se comprende en absoluto hoy, llamó la atención sobre el creciente materialismo de la ciencia médica centrada en Salerno, Montpellier, París y también en ciertas partes de Alemania. Y sólo por su posición responsable en el mundo, Paracelso se sintió obligado —como lo hacemos hoy— a llamar la atención sobre la diferencia entre la medicina basada en el conocimiento espiritual o en el materialismo. Tal vez sea aún más difícil hoy en día lograr algo con el pensamiento paracélsico. Pues en aquellos días el enfoque materialista de la medicina no se oponía tan rígidamente al enfoque paracelsiano, como la ciencia materialista de hoy a cualquier penetración en la naturaleza real, espiritual del hombre. Lo que dijo Paracelso acerca de esto, por lo tanto, todavía se aplica hoy, aunque su significado será menos fácilmente reconocido. Si nos fijamos en las opiniones que mantienen hoy las personas que trabajan en los bancos de disección y en los laboratorios, y en la forma en que se aplica la investigación a la comprensión del hombre en la salud y en la enfermedad, podríamos reaccionar en cierta medida como lo hizo Paracelso. Sin embargo, quizá no sea apropiado añadir una súplica para la comprensión y el perdón, tal vez, tal como lo hizo Paracelso a sus contemporáneos locales en la esfera médica, es decir, con toda esperanza real de perdón. Pues el propio Paracelso dijo que no era un hombre de buena crianza, ni se había movido en altos círculos; Le faltaba gracia y refinamiento, por lo tanto se le perdonaría si lo que decía no siempre se expresaba en el mejor lenguaje. Mientras hablaba sobre la naturaleza de las diferentes enfermedades, Paracelso dijo lo siguiente sobre los médicos extranjeros y también alemanes: “Es un mal negocio, todos esos médicos extranjeros, nombrar a los de Montpellier, Salerno y París, que quieren tener todos el crédito y derraman el desprecio a todos los demás, pero ellos mismos no saben nada y no pueden hacer nada, y es de conocimiento común que no hacen más que hablar y mostrar. No se avergüenzan de sus enemas y purgantes, y dependen de ellos incluso si el paciente está muriendo. Se jactan de toda la anatomía que conocen, y ni siquiera pueden ver el sarro en los dientes de las personas, y mucho menos cualquier otra cosa. Son excelentes doctores, incluso sin gafas en la nariz. ¿Qué clase de visión y anatomía tienen? No pueden hacer ningún bien terrenal con ellos, y no ven más allá de sus propias narices. Trabajan tan duro, también, esos estafadores y ladrones alemanes de médicos y tontos recién nacidos, que cuando lo han visto todo, saben menos que antes. Así que se ahogan en la inmundicia y los cadáveres y después se ponen los aires de santos —deben ser arrojados a la chusma!”.

Traducido por Gracia Muñoz en Agosto de 2017.

PSICOTERAPIA ANTROPOSOFICA

                                                                                                                    Lic. Inés María Iturralde

¿QUÉ ES LA PSICOTERAPIA ANTROPOSÓFICA?

La Psicoterapia antroposófica está basada en la Antroposofía, fundada por Rudolf Steiner (1861/1925).

La Antroposofía es una  cosmovisión que nos ofrece un conocimiento integral del hombre y su relación con la Tierra y el Cosmos.

Tiene en cuenta a un ser humano Trimembrado: Cuerpo, Alma y Espíritu.

Antroposofía significa: Sabiduría del hombre. Antropos (hombre) y Sofía (sabiduría),

La Antroposofía trabaja con un método científico en la búsqueda de lo que está detrás de lo perceptible.

La capacidad de ver más allá de lo perceptible se va logrando por medio del fortalecimiento del pensar.

La Antroposofía fue desarrollada en los comienzos del siglo XX por Rudolf Steiner nacido el 27 de febrero de 1861 en el antiguo Imperio Austro-húngaro (Croacia) y murió el 30 de marzo de 1925 en Dornach, Suiza.

Steiner  se graduó en 1891 en Filosofía en la Universidad de Rostock. Sus ideales hicieron que la Antroposofía se orientase espiritualmente a la medicina, psicología, educación, agricultura biodinámica, arte, (pintura, escultura, formación del habla, euritmia, gimnasia Bothmer, música), arquitectura, pedagogía (escuelas Waldorf), ámbito social etc.

La Ciencia Espiritual o Antroposofía, se propone ampliar el ámbito de las Ciencias Naturales abarcando el conocimiento del mundo suprasensible. Intenta despertar fuerzas dormidas en el alma (pensar, sentir y actuar) por medio de un desarrollo interior para poder penetrar en la esencia de las realidades espirituales.

Rudolf Steiner escribió numerosos libros y dictó casi seis mil conferencias.

La Antroposofía es un camino del conocimiento que busca conducir lo espiritual en el hombre hacia lo espiritual en el universo. El ser humano es un ser anímico espiritual, que encarna en una corriente hereditaria, necesaria para vivir en la tierra, y para cumplir con una tarea que vino a realizar.

La necesidad de la Psicoterapia Antroposofica en el momento actual, es porque la humanidad cruzó el umbral espiritual, y esto significa que hay fuerzas compulsivas y desconocidas que consiguen el acceso a la conciencia en forma de miedos, alienación y depresión generando una sensación de ansiedad. 

Para poder ahuyentar el miedo y la ansiedad necesitamos una comprensión verdadera del ser humano.

La humanidad está entrando en una etapa que se llama Realismo Espiritual, en el que Materia y Espíritu son dos realidades en continua interacción. No hay Materia sin Espíritu ni Espíritu sin Materia. El hombre actual vive entre estas dos fronteras.

Steiner nos dice que en toda enfermedad corporal participa el alma y en toda enfermedad anímica participa el cuerpo.

La Psicoterapia Antroposófica consiste en fortalecer las funciones del yo, elevando la vida anímico-animal, a una esfera anímica, serena, propia del nivel humano.

El Alma, de la cual se ocupa la Psicoterapia Antroposofica, se despliega en el cuerpo vital y esto ocurre continuamente en el subconsciente. Quiere decir que aquellos problemas que no hemos resuelto en el nivel anímico (alma) con el tiempo sus fuerzas provocan disturbios en el cuerpo, tanto a nivel fisiológico como por ejemplo en una gastritis y a nivel físico lo podríamos observar en una úlcera.

En el Alma encontramos tres niveles con sus diferentes cualidades y funciones:

-El Alma Sensible relacionada con los sentidos. El hombre experimenta el mundo con sus distintas cualidades. Un alma rica en experiencias nos dará soporte más adelante.

Este nivel se desarrolla entre los 21/28 años.

-El Alma Racional-Emotiva, es un alma dual, donde se trata de hacer un esfuerzo en juntar la corriente neurosensoria del pensar, con la del sentir, brindada por el corazón.

En esta etapa cobra preeminencia el pensar. Uno comienza a darse cuenta de la relación que existe entre los hechos y su propia persona. En este momento están dadas las condiciones para poder permear el pensar con el sentir y a su vez el sentir con el pensar.

La preponderancia de su desarrollo ocurre entre los 28/35 años.

-El Alma Consciente, donde el elemento volitivo cobra importancia. Una vez que uno se da cuenta del lugar que ocupa en relación a su problema, luego tendría que hacer algo al respecto.

Se trata de poner en marcha la voluntad superando la antipatía y simpatía que la situación le causa. Con la voluntad uno sale de su mundo interior (alma) y va hacia al mundo. Su preeminencia ocurre entre los 35/42 años.

El Psicólogo y Psicoterapeuta Antroposofico se dará cuenta cómo está estructurada el alma del paciente, qué fuerzas están actuando en ella, y cómo este funcionamiento esta afectando al cuerpo y al espíritu.

El psicólogo trabajará en este nivel tratando de conocer a su paciente y que él se conozca más a sí mismo, haciendo hincapié en las preguntas: ¿quién soy?, ¿qué quiero?, ¿a dónde voy?, ¿qué vine a hacer?.

La idea es que el paciente pueda relacionar sus traumas y conflictos consigo mismo para integrarlos a su biografía. De esta forma al ser comprendida la situación, las fuerzas emocionales atrapadas, se liberan y quedan a disposición para poder ser aplicadas a metas que él mismo se haya propuesto.

Esta acción es promotora de salud para sí mismo y para la humanidad.

De esta manera él ofrece al mundo su “nota” y su “color”.

Si él no lo hace, el mundo se queda sin esa “nota y color”.

Esta es la importancia de realizar actos en el mundo conectados con la propia esencia humana.

Lo aprendido a través del dolor y el sufrimiento, se torna “vivo”. Algo ocurrido a nivel personal, es ofrecido luego de una transformación, a una esfera más amplia, a toda la  humanidad.

Cuando uno encuentra el sentido a la propia vida, ésta se torna viva.

Cuando uno sostiene un Ideal, éste ayuda a soportar las penurias.

Steiner nos dice al respecto:

“Alegrías son regalos del destino, cuyo valor se muestran en el presente.

Pesares al contrario, son fuente de conocimiento, cuyo significado se devela en el futuro”.

La Psicoterapia Antroposófica dispone de estas herramientas y conceptos:

Karma

Es la relación  del hombre con su destino. La ley del Karma se despliega en la biografía del hombre. Hay ciertas situaciones que ocurren en un cierto momento de su vida.

El Yo superior del ser humano lo acompaña a través de todas las encarnaciones, desde el mundo espiritual. Es el que porta su leitmotiv biográfico, la tarea que vino a realizar en la tierra.

En la Psicoterapia Antroposofica, el psicólogo tiene en cuenta la realidad del karma y por este motivo su visión no está solamente situada en esta vida sino que amplía su mirada hacia las vidas precedentes y futuras.

El karma es una ley que actúa con la fuerza de una “necesidad”. Hay algunos hechos por los cuales el ser humano tendrá que transcurrir ya que tienen relación con su destino y por lo tanto de lo que se tratará es su actitud frente a su vida.

Por otro lado habrá situaciones kármicas que no serán necesarias que se presenten porque el paciente ya realizó el aprendizaje espiritual relacionado con esa situación.

Steiner nos dice que cuando una persona pueda establecer una conexión consciente entre la causa y efecto de una situación, esto significa comprender la relación con su destino, la persona será capaz de afrontar su karma con una disposición interna diferente.

Las situaciones “difíciles”  que tienen relación con el karma y el Yo superior, y con las que el yo terrenal nada quiere saber, desaparecen en algún sentido cuando se aprende de ellas.

El maestro desaparece cuando el discípulo aprende la lección.

Cuatrimembración

Aquí se habla de “cuerpos” en el sentido de “organización o sistema”. Esto significa que cada “cuerpo” es un organismo con sus propias leyes y tareas, en cierto sentido “independiente”, pero a la vez cada cuerpo influye y es influenciado por los otros cuerpos.

El ser humano tiene una estructura cuaternaria constituida por:           -Cuerpo físico: es observable y ocupa un lugar en el espacio. Le corresponden las leyes de lo inorgánico: la desintegración y la muerte. Este cuerpo tiene relación con el elemento sólido.

-Cuerpo etérico: relacionado con la vida del cuerpo físico. Es un cuerpo de ritmos y procesos. Aquí tienen su sede los hábitos, el pensamiento y la memoria. Tiene relación con el elemento acuoso.

-Cuerpo astral o anímico: está en concordancia con el movimiento, la consciencia y el sentir. Encontramos las polaridades de la simpatía y antipatía. Tiene conexión con el elemento aire.

-Organización del yo: tiene vínculo con la atención, el juicio, la capacidad de recordar, la autoconciencia. Tiene nexo con el elemento calórico.

El psicólogo observará el efecto en el ámbito psíquico, de la relación de la triestructura con la cuatrimembración.

El trabajo del psicólogo es en el ámbito del alma, donde encontramos las funciones anímicas del pensar, sentir y la voluntad. El trabajo en la zona anímica afectará indirectamente al cuerpo y al espíritu.

La terapia tenderá a la integración del pensar, sentir y querer, en la toma de consciencia del lugar que ocupa el paciente en los conflictos y traumas que trae a la consulta, y en el desarrollo de un pensar más objetivo. La terapia estará orientada a que la persona pueda conectarse y realizar sus metas individuales en relación al mundo.

Septenios

La biografía del hombre cursa por septenios, y éstos tienen relación con la transformación del cuerpo, alma y espíritu del hombre.

En los septenios que van de los 0/21 años, el yo trabaja en la metamorfosis de los distintos cuerpos, luego en la etapa de los 21/42 años en los distintos niveles del alma, y en la fase de los 42/63 años en el espíritu.

El cuerpo y el alma tienen sus propias leyes de desarrollo. La ley más importante del desarrollo anímico tiene su origen en el ritmo de siete años. El “yo”  es el que se enfrenta a las crisis de la vida. 

En la Psicoterapia Antroposofica se tomará en cuenta cómo se desarrolló la individualidad en los primeros septenios (0/21 años), que tipo de familia, lengua, cultura, país y época le tocó como destino, y cómo se enfrentó con los hechos que le tocó vivir en esa época.

Se tomará en cuenta en qué septenio está el paciente al momento de la consulta y que septenio está reflejando.

Se pondrá atención en las crisis y traumas, y qué es lo que se sigue “repitiendo”.  Qué es lo que el paciente “arrastra” del pasado que todavía no ha sido digerido.

Se trabajará con el paciente para que pueda conectarse con su esencia, con la tarea que vino a realizar en la Tierra.

Que pueda proponerse metas que tengan relación con él mismo, con la humanidad y el Cosmos.

Que se vuelva activo con su Ser en el mundo.

Temperamentos

Los elementos macrocósmicos: tierra, agua, aire y fuego se encuentran en forma metamorfoseada en el hombre, en los cuatro humores corporales que a su vez conforman los 4 temperamentos: melancólico (tierra), flemático (agua), sanguíneo (aire) y el colérico (fuego). El temperamento es la forma típica en la que reaccionamos, se conforma en el septenio que va de 7/14 años, y es como un envase dónde calza el ser anímico espiritual.

La Psicoterapia Antroposofica trabaja con el paciente en los temperamentos para que ninguno de ellos se instale unilateralmente, de manera tal que la individualidad posea las características de los cuatro temperamentos con una ligera preponderancia de alguno de ellos. 

Los Doce Sentidos

Son funciones que permiten al yo la percepción del mundo exterior. Distinguimos 3 tipos de fenómenos en el mundo exterior:

El propio cuerpo, los 3 reinos de la naturaleza y los otros seres humanos.

Tenemos 3 grupos de sentidos que van tomando preponderancia en el desarrollo de los diferentes septenios corporales (0/21 años):

Percepción de la propia interioridad (0/7): sentido del tacto, vida, movimiento, equilibrio.

Percepción del mundo (7/14): sentido del gusto, olfato, vista, calor.

Percepción de la interioridad del otro (14/21): oído, palabra, pensamiento ajeno, yo ajeno.

La psicología tradicional no reconoce el sentido de la palabra, el pensamiento ajeno y el yo ajeno como 3 de los 12 sentidos otorgados al ser humano.

Los doce sentidos corporales nos ponen en contacto con el mundo brindando experiencias al alma. No reconocerlos significa no saber de qué se trata la vida del alma.

Es importante reconocerlos ya que sirven al psicoterapeuta para dar luz y vida a ciertas situaciones ocurridas en el pasado. El trabajo con los 12 sentidos permite por medio de preguntas penetrar más profundamente sobre los hechos. El terapeuta puede hacerse una imagen más completa de lo ocurrido a la vez que una nueva luz ilumina y otorga vida a esa situación del pasado, esto posibilita el recuerdo más completo, por lo tanto la identidad del paciente aumenta.

Lic. Inés María Iturralde

LOS SEPTENIOS EN LA BIOGRAFÍA HUMANA

Lic. Inés Iturralde

La Ciencia del Yo De lo visible a lo Invisible por Valentin Fernandez Vidal

                                                                                                    

Presentación
(Por Valentín Fernandez Vidal)

Cada ser humano, al lado de lo que podríamos llamar su “hombre rutinario”, lleva en su interior un ser superior, que permanece oculto hasta que puede ser despertado; mas solamente uno mismo puede despertar ese ser superior dentro de sí.

Rudolf Steiner

El ser humano actual se encuentra en una encrucijada derivada de no saber plantear correctamente la pregunta sobre sí mismo, considerándose como un objeto más del mundo, con unas facultades limitadas y cerradas a su interioridad como yo. El mundo aparece frente al hombre ordinario como un hecho separado, acabado e independiente de él.

Pero en este hombre rutinario, cerrado en su pensar y sentir, duermen las fuerzas que explican su ser autentico, la fuente de sus facultades y su íntima relación con el universo. Este Yo verdadero puede ser despertado en un camino de conocimiento que nos conduce del mundo visible a su verdadero origen. El tiempo otoñal es una época propicia para intensificar este camino de desarrollo.

1. Yo soy consciente (autoconsciente)

Hay frases de todos los días, frases sencillas que nos pueden poner – si hacemos una reflexión seria sobre ellas – en la pista de misterios esenciales. Una frase muy habitual que es respuesta a un gran número de cuestiones es “yo soy”, seguido de algún predicado. En algunos casos, solamente el sujeto y el verbo.

Les formulo una sencilla pregunta: ¿qué queremos decir con “yo soy”? ¿Qué quiero indicar con esta frase de respuesta habitual en la que me señalo a mí mismo en cuanto cuerpo físico?

Tras una primera reflexión, podemos comenzar con la palabra yo y, sin entrar (todavía) en profundidades, me señalo con la mano a mí mismo, mi cuerpo y digo: yo. Así que, sin tratar de ser exhaustivo ante una cuestión tan singular, asumo que, de alguna manera “yo” está en mi cuerpo físico, aunque no olvido que existen cualidades de otro orden que el físico.

Podemos decir “yo” porque tenemos conciencia o, para ser exactos, autoconciencia, es decir conciencia de nosotros mismos. No lo puede decir una animal ni nadie lo puede decir por otro. Se puede decir que el ser humano lo es gracias a la autoconciencia.

Volviendo al tema de nuestra pregunta original, obviamente, quien responde, lo dice por cuenta de una consciencia. Una consciencia interroga y otra responde. Sólo un ser consciente, autoconsciente, puede realizar el enunciado “yo soy” y para ser exactos, nadie puede enunciarlo por él.

No podemos decir qué es la conciencia, pero cada uno puede sentirla y sabe perfectamente de qué hablamos.

Podemos encontrar en ella diferentes contenidos: pensamientos, sentimientos, antipatías, recuerdos, etc., pero no podemos encontrar “nada”, es decir, no podemos encontrar el vacío, por así decirlo. No existe – en condiciones normales –una conciencia “vacía”, un recipiente dispuesto a llenarse con algo que llegue de fuera.

Este punto es importante pues una característica de la conciencia es que en ella encontramos contenidos creados por facultades de las que no conocemos mucho, excepto sus resultados. La conciencia parece desarrollar un papel similar a un escenario donde, de pronto, aparecen sus actores, los objetos, las cosas.

Una función primordial de la conciencia y que tampoco podemos definir es la atención. ¡Pon atención!, decimos imperiosamente al niño o al estudiante cuando explicamos algo o queremos que ejecute algo bien, sabedores de que no es suficiente con que sus ojos estén fijos y sus oídos abiertos. Sin atención, los órganos de percepción no sirven, aunque todos los procesos orgánicos de naturaleza físico – química transcurran con normalidad y el cerebro haya tenido, necesariamente, que recibir los contenidos. No queda constancia ni memoria de ellos si no ha habido atención.

En realidad, para que cualquier cosa pase por nuestra conciencia, es decir, se incorpore a nuestro acervo de conocimientos, sentimientos, etc., tiene que haber pasado por el foco de esa actividad indefinible que es la atención. No hay nada más cercano a nosotros que la atención.

Cada vez que nos despertamos del sueño, donde tenemos una conciencia que podríamos asimilar al de vegetal, vienen a nosotros todos nuestros recuerdos, pensamientos, deseos, etc., que constituyen nuestro registro histórico, nuestra memoria personal, biográfica, la que da cuenta de nuestro yo de todos los días. Por ella decimos yo, soy consciente de ser un yo que se puede enunciar a sí mismo, una autoconsciencia. No es así en los animales, donde no existe un yo que pueda hacerse cargo de una conciencia que se activa con estímulos exteriores y que es gestionada por sus instintos (el gato no piensa “¡Qué vida ésta la del gato!” mientras espera que un ratón entre en su campo de percepción).

Las cosas que aparecen lo hacen merced al instrumento de la conciencia, la atención, y en todo adulto, la atención pensante. El mundo aparece en cada uno de nosotros gracias a la atención y sus contenidos que aparecen en la conciencia. Podríamos decir que el mundo consiste en los contenidos – representaciones, imágenes, para ponernos de acuerdo – que aparece en los seres humanos y que además acordamos entre nosotros. Esa es la explicación de la frase de J.W. Goethe:

“El mundo no tiene sentido fuera de la conciencia del hombre”.

Designamos al yo habitual, al yo de todos los días, al yo “epidérmico”, al que parece auto contenido en la piel.

¿Cómo se origina esta autoconciencia? ¿Dónde se ubica? ¿En qué consiste? Tratemos de seguir nuestra reflexión.

Es en torno a los 3 años que el niño comienza a decirse a si mismo yo. Comienzo de la autoconciencia, momento cuasi milagroso en el que se produce la autorreflexión, el nacimiento de un sujeto, de alguien que puede decir yo de sí mismo, de alguien que puede empezar a trazar una línea de continuidad en sus recuerdos, esto es mío, esto me pertenece, me explica, es mi origen. Este momento fundante, este segundo nacimiento pone al sujeto frente al mundo, lo expulsa del paraíso de la indiferenciación, de la fusión con lo otro que lo cubre, está desnudo. Es el nacimiento de la egoidad en sentido amplio, del Yo.

Antes de este momento, no existe pues un sujeto desligado del mundo que pueda tomar a éste como objeto de percepción y atención. Los sentidos están ya ahí, la percepción, el sentir el mundo se produce pero no hay aún un centro que se auto sienta que se auto perciba y se sepa perceptor y sintiente de lo que acude a él. El Hombre es Hombre porque puede sentir y decirse Yo soy Yo. El yo es el núcleo pues de lo humano, lo que diferencia al Hombre de todas las criaturas de la Creación. Es ese yo el que siente, el que percibe, el que piensa y reflexiona, el que es capaz de crear algo nuevo.

El niño pequeño fija su mirada en el mundo que le rodea. Una parte del mundo es su propio organismo, al que contempla como una parte del mundo exterior; por eso se habla de él en tercera o segunda persona hasta que se llega a una determinada edad.

En el mito de Narciso, la cultura griega da cuenta del nacimiento de la conciencia. Recordamos que se refleja en las aguas del lago y queda prendado de su propia imagen

Y esto es verdad, y ahí está el nacimiento de la autoconciencia, pero hay otro aspecto que quisiéramos resaltar. El relato leído en sentido simbólico narra la aparición del yo que se refleja en el mundo, pero se le añade algo que muestra la otra cara, la cara de la constitución de lo que llamamos narcisismo.

Este narcisismo, fundamento de lo que vamos a llamar (con Georg Kühlewind) egoidad, se constituye como la parte de la yoidad humana que mira al mundo y al propio cuerpo y se liga a ellos y solo busca satisfacer los deseos y huir de todo aquello que se muestre como productor de dolor.

El mundo de la egoidad es el mundo cerrado creado por lo pensado, lo sentido, lo querido. Toda percepción está determinada por un concepto ya acuñado, por un sentimiento coagulado, por una repetición de lo deseado. Conectada con el pasado, con lo que ya no es.

La segunda parte de la frase en cuestión es “soy”, un verbo, el ser, que también puede ser un sustantivo de un relieve especial por su dificultad en ser explicado. Pero en nuestra frase es un verbo y lo enunciamos en presente. No decimos “yo era” o “yo seré” sino que es un presente que se extiende por la vida del que es preguntado. Esto indica que pensamos – otra “aportación” de la frase, ya que todo lo que decimos, lo hacemos desde el pensar, una facultad “invisible” (luego volvemos sobre ello) – que nos permite definirnos como “seres”, conscientes de sí, ya que pueden “decirse”.

Somos conscientes de que “somos” en el tiempo, es decir, desplegamos nuestra actividad no sólo en el espacio físico que ocupa nuestro cuerpo, sino que lo hacemos a lo largo de nuestra vida. Mientras vivimos, decimos “somos” o, al menos, mientras somos y tenemos consciencia. Nuestra autoconciencia es la razón de que digamos “somos”.

2. Las facultades de la conciencia. De lo visible a lo invisible.

Lo que hemos denominado yoidad es obviamente el yo de todos los días, aquel en el que nos reconocemos, el portador de nuestra memoria biográfica, el que emite juicios y se siente a sí mismo ligado al cuerpo y a sus placeres y dolores, el sujeto de la autoconciencia. Esta yoidad tiene desde el comienzo una doble faz, la que solo mira al mundo e identificada con él se terrífica y materializa a través del cuerpo propio y de la parte del alma ligada a este y la que es capaz de un desarrollo hacia lo superior y que busca de alguna manera lo espiritual en el mundo y en sí misma⁴.

El hombre tiene en su conciencia pensamientos, sentimientos, deseos. Son reconocibles a través de su facultad más transparente, el pensar. Sin embargo, no puede descubrir su proceso de aparición. El pensamiento, lo pensado, aparece como por encanto, pero no su proceso y menos la fuente de donde procede, que siempre queda oculta.

En el hombre, a partir del momento en que dice yo, construye su propia muralla de separación y se ve separado del mundo. Va hacia él y trata de entenderlo a través de su pensar. Pero antes debe poner en juego su facultad más primaria, la que le acompaña al infante desde, prácticamente, su nacimiento, la que se expresa en los ojos fijos del niño, la atención ³.

A través de la atención, va hacia el mundo y lo crea en su conciencia, donde actúa el pensar. Nuestra atención, la del adulto actual, es una atención pensante.

La atención, el pensar, la conciencia, son facultades invisibles, inmateriales aunque, como nos atestigua la experiencia de todos los días, reales, podríamos decir más reales que sus producciones, los pensamientos, las imágenes, los conceptos. Algo inmaterial, espiritual diríamos sin ambages en otro tiempo, pero real.

Convendría que nos hiciéramos la siguiente pregunta, para establecer un paralelo que nos permita adentrarnos más en el tema, ¿qué es más real en un artista, sus facultades creadoras, para la música o la pintura por ejemplo o sus realizaciones? ¿la Quinta Sinfonía de Beethoven? ¿Miguel Ángel o la Capilla Sixtina? ¿El artista o la obra?

Tras una vacilación no podemos dudar de que lo que genera algo (y por lo tanto puede generar otras muchas cosas) sea más real que lo creado. En la filosofía ya fue un tema que vino de lejos ⁵.

No podemos preguntar qué es la atención aunque todos sabemos de ella. Tampoco de la conciencia o del pensar, aunque espero que lo estén utilizando para saber que quiero decir. Lo cierto es que cuando lleguen a un pensamiento - que ocupará por un tiempo conciencia y será idéntico a ella – éste quedará fijado y archivado en la memoria.

Si seguimos el proceso (que por lo demás es igual a cualquier otro cuando queremos resolver un problema o entender algo) vernos que nos hemos fijado atentamente en lo dado, las premisas, reflexionamos, y tras una concentración, más o menos larga pero donde nuestra mente queda “en vacío”, aparece la solución (o el entender).

Algo se ha hecho “visible”, concreto, un pensamiento que explica una relación en el mundo, un sentido, una utilidad, un motivo, una causa. El mundo se ha hecho real, se ha revelado. Una facultad que permanece invisible ha producido – nos damos cuenta porque entra en el ámbito de la conciencia – algo que está en el mundo real.

Ni que decir tiene que todo ha sucedido gracias a la atención. Sin esta facultad, el mundo no existiría para mí, ya que no podría tener percepciones (entendiendo como tales aquellas que no sólo se quedan en procesos físico – químicos, sino que llegan a la conciencia) ni tener un proceso de pensamiento real ya que, como hemos visto, la atención se concentra (a través de un proceso de voluntad) para que el pensar pueda llegar a resultados.

Los signos, como la escritura, si tienen sentido, tienen su razón de ser en significados. La palabra “tiempo” se expresa de muy diversas maneras en diferentes lenguas pero todos los seres humanos nos elevamos a un significado inmaterial, comprensible pero inexplicable. El ser humano se maneja con significados de naturaleza inmaterial (podríamos decir que está “sintonizado”) pero absolutamente presentes en el mundo y que podemos experimentar todos los días y los expresa mediante signos, de naturaleza material.

En el ser humano actual, los signos materiales (los conceptos fijados, las imágenes se mueven en un nivel de conciencia habitual, de pensamientos, sentimientos, juicios), son la representación de nuestra necesidad de “fijar” el mundo en algo “solido” pero no es más que un concepto fijo (que plasmamos en el lenguaje) de lago ilimitado, inmaterial, espiritual, que es su realidad última. Todos ellos fijos, materiales pero que nos retrotraen a sus ideas, inmateriales, de carácter fluido, espiritual, su verdadero origen. Las facultades de nuestro Yo es ahí donde inician su comprensión. El más simple de los objetos diseñado por el hombre, un clip por ejemplo, nos lleva a la idea primera que lo creó.

Una pequeña digresión que viene a cuento. Es curioso que el mundo científico sostenga que cualquier entidad viva, infinitamente compleja, se haya creado sin una idea rectora, sólo por una simple evolución.

Hoy, excepto en lo que concierne al arte donde el signo (música, pintura) nos elevan al nivel inmaterial de los significados, el ser humano vive en medio de signos acabados, cerrados, inteligibles para un pensar intelectualizado y materialista.

El verdadero arte nos ofrece signos de algo que sólo puede ser explicado en un nivel de intuición. Así, recogemos este aforismo del insigne poeta alemán del Romanticismo, Novalis:

“Lo visible es lo invisible hecho misterio”

3. La ciencia del Yo

Ya hemos visto que en hombre actúan facultades que permanecen invisibles y de las cuales sólo son visibles sus producciones: conceptos, imágenes, representaciones, sentimientos.

Esta yoidad humana que se despliega en el mundo puede quedar atrapada por éste y su deseo de sentirse. Es la egoidad narcisista la que se hace cargo del destino del individuo y en este querer “sentirse”, repite compulsivamente, una y otra vez, los deseos ya fijados. La atención y el pensamiento están atrapados y el ego vive inmerso en un universo fijo, conocido y autosintiente.

Sin embargo, hay una parte del alma “que mira hacia arriba”, como nos dice Goethe en su primera parte del Fausto y que es capaz de “disolviendo” las formas que atrapan al hombre, salir de su estrecha egoidad, de su destino prefijado y hacerse cargo de sus facultades, evidenciando así, su fuente espiritual.

Nunca como en estos dos últimos siglos ha buscado el hombre dentro y fuera de sí. Es significativo el final del siglo XIX donde afloran corrientes que buscan en lo invisible la razón de lo visible. Y no sólo en el campo de las humanidades, como pueden ser Fichte, Nietzsche, Freud o Bergson, sino pensadores de las ciencias han llegado a conclusiones que refutan las visiones mecanicistas y materialistas. Einstein, Planck o Schrödinger pueden incluirse en esta lista.

A propósito de estos cambios de los últimos siglos, es ciertamente curioso que en una época donde la evolución y el darwinismo se defienden como una verdad inconmovible, no se aplique esto al hombre más que en lo físico. Pareciera que la mente y el alma humana, hasta donde nos es posible ver, hubieran permanecido en el tiempo, iguales. Así, según esta línea oficial de pensamiento, desde los tiempos históricos datados, la mente del ser humano captaba lo mismo y debía tener el mismo raciocinio.

Sin embargo, la historia de la conciencia humana, por ejemplo tal como es recogida en la historia de la filosofía o de la ciencia nos dice cosas diferentes. Descubrimientos esenciales – por ejemplo el paso del sistema tolemaico al copernicano – exigen seres humanos diferentes en cuanto su pensar. Por decirlo de una manera gráfica, son almas diferentes a lo largo de la historia.

¿Puede el hombre ir de sus ser cotidiano, de su yo habitual a otro fuente de sus facultades superiores? ¿Podemos hacer crecer la autoconciencia? Si existe en nosotros esa intuición debe existir esa posibilidad. Aquí viene a cuento una reflexión sobre la libertad. Existe en nosotros esa idea y poder decir esto es libre o esto no lo es, es que existe esa intuición en nosotros. Si no pudiésemos serlo de ninguna manera, si estuviésemos totalmente determinados como quieren hacernos creer, no podríamos pensar o imaginar la libertad como una persona que viviera en un mundo azul podría saber qué s el color azul. Si sólo existiese el comportamiento determinista no podríamos hacernos la idea de lo que es uno libre.

Existen ejemplos de hombres que, merced a su propio impulso interior y mediante su voluntad han superado pruebas que los han colocado como luces de la Humanidad. Y ha sido un impulso libre, moral, el que los ha llevado ahí.

Por otra parte, las facultades están ahí, podemos en un cierto grado, utilizarlas, así que se trata de ir aumentando esa voluntad de vivir en lo invisible, lo inmaterial, lo espiritual.

Con Rudolf Steiner creemos que la facultad fundamental para el hombre en esta etapa de su evolución es el pensar. El pensar es una actividad espiritual que podemos liberar de su elemento sensorio y verlo en su propia actividad. Hoy día el ser humano está en lo que podemos denominar, época del alma consciente, pues por sus propias fuerzas de consciencia debe construir su sentido de ser, ya que nada puede esperar de fuera.

Que el pensar en el ser humano actualmente está enfermo es difícil dudarlo habida cuenta de las noticias que nos llegan todos los días. El hombre llega a dudar de su propio pensamiento, pero ¿con qué lo hace? Es una duda sobre sí mismo y qué representa en el mundo.

Quizás pensemos que estas son cosas que afectan a los demás pero no a nosotros. Una sencilla prueba nos puede aclarar la situación. Si somos dueños de nosotros mismos, de nuestra “propia casa” no deberíamos tener problemas en fijar nuestra atención, nuestra facultad más cercana y primordial, sobre un clip por ejemplo y mantener nuestro pensamiento en él durante unos minutos. ¿Qué ha ocurrido en al cabo de un tiempo en nuestra conciencia? ¿Preocupaciones inminentes, proyectos de futuro, angustias, quizás odios pasados han ocupado nuestro pensamiento? ¿Qué se ha hecho dueño de nuestro espacio interior a pesar nuestra voluntad decidida? La ciencia del Yo trata de corregir estos defectos en el pensamiento a través de diferentes ejercicios que incrementen la autoconciencia.

No cabe duda de que en nosotros vive algo que, si no tiene el mando total, al menos sí en buena parte de nosotros y, por ende, de nuestro hacer y ser en el mundo y de nuestro destino.

Como ya hemos comentado, tenemos una autoconciencia de todos los días, habitual, que podemos denominar “epidérmica”. Pero existe otra manera de ser, de “ser yo”, en la que podemos enunciar “Yo soy” y soy fuente de facultades, reales, superiores a sus resultados.

Lo que denominamos ciencia del Yo es la que puede permitirnos recorrer el camino desde la egoidad, cerrada en sí misma y repetición constante de pensamientos, conceptos, juicios y percepciones ya coaguladas hacia un lugar donde el ser humano sea cada vez más abierto y su pensamiento fluido y libre, como el resto de sus facultades espirituales. Que no sea el mundo el que le dice como reflejo “eso eres” sino que él, sin necesidad de un reflejo exterior y haciéndose cargo de su propio destino y dueño de sus facultades pueda decir Yo soy.

El ser humano debe ir más allá en esta época (alma consciente) de quedarse sólo con los atributos que le da el mundo desde que nace. Muchas de las enfermedades se originan en la convicción de que podemos encontrar significado o sentido en el mundo y que se nos dará algo desde fuera, sin nuestra propia actuación y esfuerzo. Es el ser humano mismo quien debe crear el significado de su vida. El verdadero yo no está dado, no está dado sino mediante nuestro trabajo.

La obra de Rudolf Steiner, La Filosofía de la Libertad, es una guía en esta época que hemos denominado del alma consciente. Nos señala un trabajo para esta etapa donde el hombre alcanza un nivel de autoconsciencia que le permite transcender su pensamiento habitual hacia una comprensión real del mundo y de su propio ser espiritual.

4. Micael y el ciclo del año ⁶. Materia y espíritu.

El camino del que busca que su yoidad se gire hacia arriba en la búsqueda de lo verdadero puede ser emprendido en cualquier momento de la vida en que se perciba la necesidad. Sin embargo, hay periodos del año en que nos sentimos inclinados a una actividad anímica especial, como si nos arrastrase algo externo pero que actúa en nuestro interior.

Así, como ha sucedido en la primavera, en el verano nos sentimos atrapados por el mundo de la naturaleza, su crecer, su belleza y nuestro pensar queda abrumado ante el poder de la percepción. En la época otoñal la caída de la luz, el agostamiento y perecer en la naturaleza nos impele a abandonar la vida en los sentidos que habíamos mantenido durante las estaciones primaveral y veraniega e ir, cada vez más, hacia nuestro propio interior.

En el tiempo que comienza en Micael (San Miguel), tras un verano en el que, por así decirlo, hemos vivido volcados hacia afuera y el pensar ha quedado relegado, en una especie de somnolencia, se intensifica el poder de nuestra voluntad, que es impelida a buscar en nuestro interior algo que ya no podemos vivir en la naturaleza. Más y más, en la oscuridad que aumenta de día en día, nos sentimos solos, creciendo al mismo tiempo el poder de nuestro pensamiento.

Este impulso hacia la interiorización puede ser aprovechado por el ser humano para aumentar su autoconciencia, pero también es una época donde el peligro se acerca en forma de duda sobre nosotros mismos, quienes somos y nuestro destino. El decaer y la muerte que ve por doquier a su alrededor en la naturaleza, favorecen el aumento de esta visión pesimista de nuestro propio ser.

¡Guárdate del mal! Era una vieja admonición en estas fechas. El peligro venía de la oscuridad, la falta de sol y el convencimiento de que ello permitía a seres innombrables acercarse a los hombres. Pero, de otra parte, el acercamiento a la noche más oscura del año ha sido a través de los siglos una noche mágica, donde los discípulos de los misterios antiguos recibían su iniciación.

Es inevitable, con la bajada de la luz, el sentimiento de aislamiento y soledad. Muchas personas lo perciben, les atenaza y sufren crisis por ello, aunque esta tristeza en muchos casos es reconducida o explicada por la pérdida de seres queridos, enfermedades agudizadas, etc. Es un tiempo de peligro que culminará en Navidad.

El tiempo de pruebas que sigue al equinoccio de otoño es también un tiempo de oportunidad para el ser humano, que se acelerará al llegar la Navidad, la época más oscura del año.

Si así lo hacemos, y no nos dejamos atrapar por impulsos negativos generados por una visión de aparente destrucción de lo que hasta ahora se mostraba hermoso y exuberante, podremos encontrar un camino donde se nos desvelarán capacidades que dormían en nosotros. Naturalmente, el impulso viene de nuestra voluntad y este periodo que comienza en Micael y culminará en Navidad es idóneo para ponerlo en juego. Es en estas noches cuando se puede cruzar un umbral que incrementa nuestra comprensión de nosotros mismos y de los secretos del mundo. Esa visión de un Yo renovado que podremos sentir, se sostiene sin necesidad de nada que venga del mundo externo.

En Antroposofía decimos que existe un guardián que cuida este umbral para que no lo traspasemos si no estamos adecuadamente preparados. Pero sin cruzarlo, podemos acercarnos más y más y vislumbrar como la realidad del mundo visible puede ser encontrada en esta oscuridad, en el mundo invisible del Yo humano.

Rudolf Steiner ha caracterizado estas fases (7) dentro de su magisterio sobre el mundo espiritual como etapa preparatoria, iluminación e iniciación. El elemento fundamental es que el pensamiento no se sostenga sobre el mundo exterior, sino que pueda ser percibido como lo que realmente es, una actividad espiritual (8) . Autor: Valentín Fernández Vidal 

[1]Este resumen y charla es un extracto de uno de los capítulos del libro “Consideraciones sobre la evolución de la conciencia. El hombre actual” basado en el seminario que se impartió en la fundación Tomillo.

[2]¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? (Cap. Quietud interior) 

[3]De la normalidad a la salud  - Kühlewind

[4]Fausto – JW Goethe

[5] Los enigmas de la filosofía – Rudolf Steiner

[6]El ciclo del año – RS   /  El ciclo del año como camino de iniciación - SP

[7] ¿Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores?

[8]La filosofía de la libertad - RS

Bibliografía recomendada:

• La Filosofía de la Libertad – Rudolf Steiner

• De la Normalidad a la Salud – Georg Kühlewind

• The cycle of the year as a Breathing-Process of the Earth – Rudolf Steiner

• El ciclo del año como camino de iniciación – Sergei Prokofieff